la synchronicite
objectif : au travers de cette étude jungienne de la synchronicité je vous propose de vous exposer comment jung a établi un parallèle entre les concepts taoïstes et ceux découverts par lui sur le fonctionnement de la psyché occidentale et comment ce parallèle peut nous apporter (à nous occidentaux) quelques outils précieux dans la consultation du yi king, un des fleurons de la synchronicité.
après avoir posé l'énigme de la synchronicité nous verrons qu'elle n'est pas résolue dans l'attitude occidentale mais qu'elle l'est dans l'attitude chinoise. nous aborderons les découvertes psychologiques de jung à propos de l'inconscient et leurs parallèles avec les concepts taoïstes.
et nous mettrons tout ceci en application avec la consultation yi king.
definitions.
l'inconscient collectif : substrat commun de la psyché. psyché inconsciente commune à l'humanité tout entière qui se compose de contenus non susceptibles de devenir conscients mais qui sont à la base du développement conscient. il s'agit d'instinct, d'imagination et d'action, d'images primordiales (les archétypes) communs à l'humanité. (p28 fleur d'or)
(psyché objective)le soi : comme le moi est le centre de la conscience, le soi est le centre de ce qui embrasse à la fois conscient et inconscient
les archétypes :
"résidus archaïques", "images primordiales" innées, originelles qui constituent l'héritage de l'esprit humain.
on les retrouve en tout temps et en tout lieu dans les contes les légendes et les mythes de la littérature universelle ainsi que dans les rêves, les fantaisies, les images délirantes, les illusions, les représentations artistiques, les phantasmes des individus qui vivent aujourd'hui.
l'archétype réside dans la tendance à nous représenter ces images ou motifs mythologiques. ces représentations varient dans les détails en fonction de l'individu sans perdre leur schème fondamental et elles sont toujours chargées d'affectivité. (l'archétype est à la fois image et émotion.)
l'archétype activé produit des types de comportements affectifs et intellectuels communs à toute l'humanité depuis l'origine des temps.
l'archétype est à l'esprit ce que l'instinct est à la biologie.la synchronicité ou coïncidence significative ou
correspondance dans le temps entre un événement psychique et un événement physique liés par la signification et sans relation causale.
phénomènes intérieurs (rêves, visions, prémonitions) semblent avoir une correspondance dans la réalité extérieure : l'image intérieure ou la prémonition s'est montrée "vraie".exemples : le scarabée d'or. le robe noire. l'essaim d'oiseaux etc.
il y a ce qui nous arrive régulièrement : penser à quelqu'un que l'on n'a pas vu depuis très longtemps en se promenant dans la rue et puis on tourne au coin de la rue et pof ! on tombe sur cette personne. il y a l'événement psychique de la pensée fugace qui nous a traversé l'esprit, et l'événement physique de la rencontre réelle l'instant d'après.
il y a l'exemple de scarabée d'or de jung : c'était avec une avec une de ses patientes en analyse. elle avait rêvé que quelqu'un lui offrait un scarabée d'or. le lendemain pendant sa consultation avec jung, elle lui raconte son rêve. et 5 minutes après quelque chose tape aux carreaux derrière eux. jung va à la fenêtre. c'était une cétoine dorée qui semblait vouloir rentrer dans la pièce. jung l'a attrapé et la donné à sa patiente. cette patiente avait un blocage dans son analyse. elle restait bloqué sur l'aspect rationnel des choses. evidemment lorsqu'elle a vu le scarabée arriver jusqu'à elle, cela a débloqué instantanément l'évolution de son analyse.
il y a aussi l'histoire de la femme pour qui déjà deux fois dans son histoire, à la mort de deux personnes proche il y a eu un essaim d'oiseaux qui s'est abattu dans son jardin. jung raconte qu'il avait le mari de cette dame comme patient. il l'avait envoyé voir un cardiologue parce qu'il pensait qu'il avait des problèmes de cet ordre. pendant que cet homme était chez le cardiologue sa femme a vu un essaim d'oiseaux dans son jardin. elle a eu peur tout de suite. en effet, le mari est arrivé mourrant chez lui. il avait eu une attaque cardiaque qui devait lui être fatale.
un autre exemple tiré de l'œuvre de jung : celui de la robe noire. une personne commande une robe bleue et lorsqu'elle la reçoit la robe est noire. elle apprend dans la journée la mort d'un de ses proches. vous voyez là encore l'apparition du symbole. les archétypes se manifestent beaucoup par les symboles.
deux éléments majeurs se dégagent de cette définition de la synchronicité :1 ce lien, cette correspondance par la similitude de sens, n'étant pas explicable par la causalité, suggère une unicité de l'être, une unicité des deux éléments en présence : le psychisme et le physique.
2 il semble qu'un savoir préexistant se manifeste. c'est celui qui connaît les évènements à venir, qui devine comme par magie la situation intérieure du consultant du yi king, celui auteur des rêves prémonitoires etc.
l'esprit occidental avec ses méthodes d'investigation de l'univers est mis en échec face aux phénomènes synchronistiques.
en effet les sciences de la nature, développées abondamment et avec succès (progrès de la technologie) ne s'intéressent qu'aux évènements représentant un caractère de régularité et, dans la mesure où elles sont expérimentales, des évènements reproductibles.
or, les évènements en présence dans la synchronicité ne sont ni réguliers ni reproductibles. donc l'occidental a la fâcheuse tendance à ne voir dans la synchronicité que des effets dus au simple hasard.
d'autre part ces mêmes sciences décrivent l'événement physique à partir des coordonnées de l'espace et du temps et les associent par la causalité (relation de cause à effet). ces événements constituent les phénomènes énergétiques et décrivent l'énergie de la matière. or dans l'expérience synchronistique l'espace et le temps sont relativisés.mais jung a considéré "que notre attitude mentale d'occidentaux rationalistes n'était pas la seule possible ni celle qui permettait de saisir la totalité, mais qu'elle constituait en un certain sens un parti pris déterminant une vue partielle et limitée qu'il conviendrait peut être de corriger." (p78 paracelsica)
et donc il est allé voir du côté de la civilisation chinoise.
il a étudié le tao te king, lao tseu et tchouang tseu ainsi qu'un traité alchimique chinois taoïste (offert par son ami et grand sinologue de l'époque : r. wilhelm (1923)) : "le mystère de la fleur d'or. jung en a publié un commentaire qui est précise-t-il "une tentative en vue de jeter un pont de compréhension entre l'orient et l'occident."
je vais seulement vous rappeler les grands concepts de base de la philosophie chinoise et du taoïsme vus au travers du "mystère de la fleur d'or" qui traite des opposés en terme de conscience et de vie ou de nature et de vie. ("nature" (sing) et "conscience" (houei) sont employés concurremment. ils sont tous les deux opposés à "vie" (ming)) (je n'ai pu le vérifier mais dans le yi king, sing est traduit par "nature individuelle" et ming par "destinée")
"le commencement dans lequel tout est un et qui, par suite, apparaît également comme but suprême se trouve au fond de la mer (dans l'obscurité de l'inconscient). dans la bulle germinale la conscience et la vie sont encore "unité", inséparablement mêlées comme la semence ignée dans la fournaise du raffinage" (p41)
le un est la bulle germinale d'où naît la fleur d'or.
"l'obscur enfante le lumineux (l'inconscient devient conscient) sous forme d'un processus de vie et de croissance. ainsi naît l'unification de la conscience et de la vie" (p41 fleur d'or)
puis le tao opère par la mise en mouvement circulaire vers le centre des deux pôles.
la réunion des deux éléments, la conscience et la vie produit "la vie consciente". alors le grand tao est accompli. (p38)le tao fond l'unicité de la conscience du présent avec le passé immémorial de la vie. (p 46 fleur d'or)
jung a été très impressionné par le parallèle qu'il a établi entre ses propres découvertes sur l'inconscient et la philosophie chinoise. il a senti une sorte de "parenté à laquelle il pouvait se rattacher et une confirmation insoupçonnée de ses travaux."
la conclusion de ses recherches sur l'inconscient est que le but du développement psychique est le soi. (dont la meilleure des représentations est le mandala.) or écrit-il, "vers le soi il n'existe pas de développement linéaire, mais seulement une approche circulaire, une déambulation autour du centre." (ma vie p229)
jung a nommé individuation la réalisation du soi propre à chaque individu. l'individuation est la réalisation de son soi.
parallélisme tao/individuation.
dans la pensée chinoise qui perçoit la réalité comme une, l'esprit n'est pas séparé de la matière et le tao implique un savoir global qui relie par analogie l'univers extérieur avec l'homme. autrement dit que la structure des microcosmes reflète le macrocosme.
jung a appelé "unus mundus" ce concept de l'unité de la réalité. c'est "le monde unitaire dans lequel matière et psyché ne sont pas encore différenciées". dans ce monde unitaire la circulation alternative des opposés, l'inconscient et le conscient, (le yin et le yang dans le tao), caractéristique du processus d'individuation, créé une différence de potentiel génératrice d'énergie psychique (la libido). (le t'chi dans le tao) (qui peut être mise en relation analogique avec l'énergie physique des corps en mouvement.) (dans un cas l'espace et le temps sont relativisés, dans l'autre non.)
si le tao est la voie consciente vers la réunion de ce qui était séparé (rendre les opposés conscients), l'individuation est la voie consciente vers le soi qui réuni le conscient et l'inconscient . l'individuation permet d'accéder au savoir absolu de l'inconscient à savoir que l'homme intérieur et l'univers extérieur ont la même structure.
psychologiquement la circulation qui consiste à tourner en cercle autour du soi fait entrer en jeu tous les aspects de la personnalité, toutes les puissances lumineuses et obscures de la nature humaine et donc tous les opposés psychologiques de quelque nature qu'ils soient. (p43 fleur d'or)
applications concrètes de l'individuation
aux vues de ce que nous venons d'exposer, il semblerait que pour l'occidental l'accès à la synchronicité passe par une réunion du conscient et de l'inconscient. ayant orienté, depuis deux siècles, son développement unilatéralement vers la conscience et la volonté de conscience il s'est coupé des lois inconscientes de la vie. la conscience est déracinée de ses origines premières situées dans l'inconscient collectif qui est à la base de son développement. il s'ensuit une perte de l'instinct, de la nervosité, du désarroi etc. il lui faut donc accomplir une réunification avec les lois inconscientes (instinctives et spirituelles) de la vie.
* cette réunification passe par l'acceptation et l'intégration des aspects irrationnels du psychique. accepter qu'une autre partie du psychisme que celle connu par l'attitude consciente relativise le temps et l'espace, que le passé, le présent et l'avenir puisse être réuni (dans l'inconscient collectif) comme image de l'univers et que l'homme y est soumis.
* les images primordiales de l'inconscient collectif représentent les plus belles, grandes et nobles pensées et sentiments que l'humanité a éprouvés depuis la nuit des temps. elles représentent aussi "les plus pires infamies et les plus infernales inventions dont les hommes ont pu être capables". et elles sont agissantes en nous. il s'agit dans le processus d'individuation de les porter à la lumière de la conscience. autrement dit : reconnaître et accepter notre "ombre", cet élément de notre personnalité que nous refusons de voir et que nous projetons souvent sur autrui.
* au cours du processus d'individuation de ses patients en analyse jung a remarqué qu'ils rencontraient invariablement l'archétype de "l'image de dieu" (et celui du démon) qu'il ne faut surtout pas confondre avec la notion de "l'existence de dieu". l'existence de dieu ne sera jamais prouvée alors que la fonction religieuse a de tout temps été nécessaire à l'équilibre de l'homme "à l'exception de quelques spécimens particulièrement intelligents de "l'homo occidentalis" d'hier et d'avant hier. pour ces deniers, sorte de surhommes, "dieu est mort" et c'est pourquoi ils deviennent dieux eux-mêmes… des dieux de petits formats, aux cranes épais et aux cœurs froids" (p128 psychologie de l'inconscient).
* la confrontation du conscient avec l'inconscient n'est pas sans risque car l'inconscient peut avoir une action dissolvante sur le conscient. l'intérêt d'avoir une conscience bien développée est de pouvoir l'utiliser pour éviter cette dissolution. le jeu (si je peux m'exprimer ainsi) consiste à laisser surgir un élément de l'inconscient puis à l'intégrer à la conscience et … recommencer. mouvement circulaire du conscient à l'inconscient qui conduit au centre, au soi.
* cet accomplissement est décrit dans "le mystère de la fleur d'or" par l'obtention d'une conscience détachée du monde. pour jung cet état s'obtient quand sujet et objet sont différentiés. alors les contenus de l'inconscient désormais reconnus par le conscient, ne sont plus projetés sur l'objet extérieur (sur le monde). l'objet n'est plus introjecté sur le sujet, n'exerce plus d'influence sur lui. l'homme n'est plus influencé par des humains, des objets, des circonstances innombrables. il ne s'identifie plus à ses affects ou à ses préjugés.
"la conscience est vide et non-vide. elle n'est plus remplie par les images du monde, mais elle les contient purement et simplement". (p62 fleur d'or)
c'est ne conscience détachée du monde qui n'est plus remplie d'intentions contraignantes mais qui se change en vision contemplative.
.
jung a approfondi ses recherches sur la synchronicité pour deux raisons :
la première parce qu'il avait remarqué qu'elle apparaissait souvent dans le traitement de ses patients en analyse.
la deuxième parce qu'elle était à la base du fonctionnement du yi king et que ce livre l'intriguait à cause de l'étonnante justesse de ses réponses (de ses coïncidences signifiantes)
il a complété ses recherches en étudiant les expériences sur la perception extrasensorielle de rhine. (le sujet doit deviner les cartes tirées d'un jeu de 25 cartes)
ses principales observations sont les suivantes* l'importance du facteur émotionnel.
dans les expériences de rhine, la disposition initiale du sujet interférait sur le résultat. une disposition initiale optimiste et exempte de scepticisme ainsi qu'un intérêt toujours renouvelé déterminait de bons résultats.
l'état émotionnel produit un abaissement du niveau mental, une réduction de la conscience et du contrôle qu'elle exerce. cet abaissement offre à l'inconscient une occasion de remplir l'espace ainsi libéré et donc une certaine prépondérance (lui offrant l'occasion d'exprimer son savoir absolu).* le fondement archétypale des coïncidences signifiantes.
la grande majorité des phénomènes de synchronicité spontanés que jung a observé permettait de conclure sans difficulté à leur rapport direct avec un archétype repérable par la présence de symbole. le plus aisément discernable est celui de la mort. (la couleur noire dans l'exemple de la robe noir ou l'essaim d'oiseaux symboliquement rapproché de l'idée de mort)
(par l'intermédiaire du symbole, l'inconscient collectif a exprimé son savoir absolu)* les phases cruciales du processus d'individuation des patients en analyse étaient invariablement accompagnées d'événements synchronistiques.
et plus précisément ces événements apparaissaient lorsqu'il y avait un blocage ou une impossibilité de résolution ou d'avancement par la conscience rationnelle. il semblerait que les couches archétypales de l'inconscient soient activées comme pour "venir en aide" à la progression du patient. (exemple de scarabée d'or)
le yi king.
etant un des fleurons de la synchronicité nous allons retrouver à son propos les notions exposées jusqu'ici.la correspondance synchronistique s'établi entre la disposition psychique du consultant et l'hexagramme qui lui répond.
les inventeurs du yi king sont partis de l'hypothèse que l'unicité de l'être s'exprimait à la fois dans l'état psychique et dans l'état physique. pour que le processus physique prenne une forme déterminée, ils ont usé d'une technique contraignant la nature à répondre par des nombres pairs ou impairs. en tant que représentant du yin et du yang ces nombres sont la propriété spécifique à la fois de l'inconscient et de la nature (le conscient ?).
c'est pourquoi le yi king est un ensemble de 64 interprétations dégageant le sens des 64 combinaisons possibles du yin et du yang. ces interprétations formulent le savoir inconscient qui coïncide dans chaque situation avec l'état de conscience.
en fait, pour jung, le yi king est une méthode d'exploration de l'inconscient.la consultation.
meilleures dispositions psychiques pour une fréquentation efficace du yi king :- faire de la place à l'inconscient pour qu'il puisse exprimer son savoir. c'est à dire abaisser le niveau de la conscience, déconnecter la partie pensante, intellectuelle et rationnelle de l'esprit. (le mental). cela revient aussi à reconnaître les aspects irrationnels et les fonctions intuitives de la nature humaine.
- savoir "laisser advenir".
le mystère de la fleur d'or parle du "wou wei", l'action non agissante. jung a constaté que chaque évolution, chaque progrès vers la connaissance de soi, chaque changement de l'état de la conscience, s'opérait quand la volonté consciente "laissait advenir".- accepter l'existence et le contenu des aspects sombres de la personnalité car le yi king va forcement les pointer à l'occasion d'une consultation. (dans le cas contraire la correspondance n'aura pas de sens. l'hexagramme répondu semblera n'avoir aucune correspondance avec la situation intérieure)
- et puis enfin, autant que faire ce peut, être dans un état de conscience détachée du monde. etre un sujet détaché de l'objet et de ses contraignantes intentions.
pour conclure.
pour jung, le yi king "contient un germe vivant de l'esprit chinois capable de modifier de façon essentielle notre image du monde" (p113 fleur d'or) parce que sa pratique nous demande un regard intérieur qui mène à la contemplation de l'essence invisible de l'univers.
le yi king touche au besoin d'évolution qui se manifeste en nous occidentaux, au besoin de nous ouvrir à une certaine forme de spiritualité pour atteindre à l'harmonie.
bibliographie : Œuvres de c.g. jung :
- commentaire sur le mystère de la fleur d'or (albin michel)
- synchronicité et paracelsica (albin michel)
- psychologie de l'inconscient (livre de poche. références)
- "ma vie" souvenirs, rêves et pensées (folio)